Мезенская роспись. Символ коня в представлениях удорских коми.

Крюкова Ю., Республика Коми,
Муниципальная средняя полная общеобразовательная школа №37 с углубленным изучением ряда предметов,
г. Сыктывкар.
, 9 класс

    Ярким и самобытным проявлением народного прикладного искусства является мезенская роспись. Происхождение ее до сих пор остается загадкой. Необычность росписи, графичность, примитивно-условная трактовка образов коней и птиц побуждают исследователей искать истоки мезенской росписи в искусстве соседних северных народов и в наскальных рисунках (петроглифах).
    Для мезенской росписи характерны контурные, графические фигуры живописных, фигуры птиц с ярко выраженными S-образным контуром.


   
Характерной особенностью росписи является многоярусность. Почти на каждой мезенской прялке выделяются три яруса, причем, в нижнем и среднем главными фигурами представляются кони (олени), в верхнем – птицы.
    По всей вероятности, выделенные ярусы соответствуют трем мирам – подземному, наземному и небесному. Представления о трех мирах широко бытовало у мезенских коми, как и у многих других народов.
    Возможен и другой подсчет изображаемых на прялках ярусов. Если принять во внимание геометрические ряды, разделяющие рассмотренные выше ярусы, то получится семиярусное деление прялки. Число 7, так же, как и 3, характерно для представлений о вертикальном делении мира. Прялки всегда связаны с семейной жизнью, а следовательно – с продолжением жизни, с судьбой. Неспроста, прялка была непременным подарком жениха невесте. Нить, которую пряла женщина в дальнейшем на этой прялке, так же символизировала жизнь, судьбу.
    Отдельно остановимся на конях, часто изображаемых на прялках и других предметах, где используется мезенская роспись. На мезенских прялках, окрашенные одна - в черный, другая - в красный цвет, лошади, нередко, следуют друг за другом. Олицетворяя при этом, по всей видимости, загробный и сущие миры. О том, что кони эти неземного происхождения, свидетельствуют многочисленные солярные знаки, помещенные над гривами, между ног и под ногами животных. Большинство коней имеет в росписи красно-оранжевую окраску. Туловища черных коней покрывались нередко сплошным решетчатым узором, подчеркивающим их необычное происхождение. Противоестественно – длинные и тонкие ноги лошадей завершались на концах изображением перьев.
    Нередко кони изображались не следующими друг за другом, а противостоящими друг другу. Иногда на вздыбленных лошадях нарисованы борющиеся друг с другом всадники.

    На верхней стороне мезенских прялок узор более устойчив, чем на внутренней. В средней ее части почти всегда изображены два ряда бегущих друг за другом лошадей или оленей. Обычно узор строится таким образом, что один из рядов состоит целиком из фигур лошадей, другой – из фигур оленей. Нередко оба ряда заполнены однородными фигурами коней, реже – оленей. В каждом ряду мастер помещал три или четыре фигуры животных, так, что всего в обоих рядах помещалось соответственно 6 или 8 фигур. Изображения животных довольно однообразны. Красно-оранжевые силуэты коней и оленей образуются из трех частей: прямоугольного туловища, длинной вытянутой шеи и морды. Грива, четыре длинные ноги и хвост дорисовывались черными тонкими штрихами. Вокруг коней и оленей размещались многочисленные солярные знаки и птицы, указывающие на неземное происхождение животных. В верхнем и нижнем ярусах лицевой стороны прялок помещались изображения птиц, символизировавших верхний и нижний миры. Ярусы – миры разделялись горизонтальными полосами, заполненными геометрическим, рапортным (повторяющимся) узором. Несмотря на то, что геометрические узоры составляются из одноименных и даже однообразных элементов, на каждой прялке такой узор выглядит необычным, оригинальным. Мастера сочетали элементы геометрического орнамента по-разному. Все эти геометрические ряды рисовались мастерами на одинаковом уровне на лицевой и тыльной стороне прялок. Таким образом, прялка воспринималась как нечто объемное и округлое, как древо жизни.


    Прялку и изображения на ней можно рассматривать как “мировое дерево”. Мировое дерево произрастает из нижнего мира сквозь средний и верхний, солнечный, небесный мир.
    В мезенских прялках видим коней, оленей, птицу на вершине дерева, трехчастное деление самого дерева. Зигзагообразный орнамент на горизонтальных геометрических рядах на прялках – это, возможно, змеи, обвивающие древо. Спираль, как и зигзаг можно рассмотреть как змею. Таким образом, и этот элемент мифологии в стилизованном виде присутствует в мезенской росписи.
    Основные образы мезенских прялок – птицы, кони, олени входят в круг народного фольклора, встречаются в различных календарных и семейных обрядах.
    Из материалов, полученных в ходе этнографической экспедиции в Удорский район на р. Мезень, мною отобраны те, которые касаются образа коня, так часто встречающегося в мезенской росписи.
    Образ коня архаичен, он связан с культом этого животного, особо почитаемого в народе. Изображение коня служило своеобразным оберегом. Неспроста многие старые дома на Удоре украшены коньками на крыше. Конек, вырезанный на охлупне – массивном бревне, венчающем крышу дома, как бы символизирует древо жизни и оберегает покой живущих. Изображение конька сильно стилизовано, иногда схематично, как это мы увидели в д. Малая Пысса. И реалистичные, красивые, совсем как настоящие в селе Пучкома по Вашке.
    Конь – атрибут божественный, он обязательно присутствует в мифологии, сказках, преданиях. Божества, едущие в колесницах по небу; кони, запряженные в колесницу обязательно сопровождают эти божества.


    Образ коня сопоставляется с душой человека. “Летящий конь” – “летящая душа”. Конь, как посредник между миром земным и иномирами. Неудивительно, наверное, и то, что во многих обрядах удорских коми присутствует в той или иной форме образ коня. При ряжении или гадании конь выступает как символический посредник между тем и этим миром. Общепринятая солярная (солнечная) символика коня. Конь – символ солнца, плодородия, источник всех жизненных благ.
    14 августа (новый стиль) удорские коми, как и другие отмечают день Спаса. В этот день специально совершался обряд молебна лошадям. Местный священник окроплял лошадей, которых специально для этого выводили на улицу. Затем устраивались символические гонки на лошадях.
    В Ильин день, когда по древним поверьям, Илья-пророк на колеснице проехал по небу, лошади так же уделялось особое внимание. В этот день в селах Удоры устраивали массовые катания на лошадях.
    На Масленицу любимым развлечением удорских коми было катание на лошадях. Лошадей украшали лентами, цветами. Сбруи из бумаги, на дуги вешали колокольцы и бубенцы с песнями объезжали село, катали всех желающих.
    Масленичные выезды знаменовали собой все более активное движение солнца по весеннему небосклону. У удорских коми объезжали село, как правило, вокруг; по замкнутой окружности (сикт гогор). Эти магические круги “под знаком солнца” должны были обезопасить село и лошадей от всякого рода несчастий.
    Магическое значение лошади придавалось во время гаданий. Гадали с лошадью чаще на Васильев день. Девушки садились во дворе на лошадь, у которой завязывались глаза. Если лошадь находила дорогу за открытые в это время ворота, то дело – к свадьбе, если нет – значит жениха в этом году не будет.
    В Глотово описали гадание с лошадью, когда ее выводили с завязанными глазами во двор, ставили преграду (бочку), если она перешагивала – к замужеству, если обходила – нет. Здесь же, в Глотово, перед лошадью с завязанными глазами рассыпали на перекрестке сено, в какую сторону лошадь пойдет – там и будет суженый.
    Во всех гаданиях, где использовалась лошадь, она выступала как своеобразный “проводник”, “посредник” между “тем” и “этим” миром, как средство, с помощью которого можно заглянуть в будущее.


    В святочных гаданиях, когда особенно силен разгул “духов”, вместо лошади иногда используют отдельные предметы, имеющие непосредственное отношение к ней, например, хомут или конная уздечка. Они наделялись такой же силой, как лошадь. Известны гадания на Удоре, когда девушки брали уздечку, шли к проруби, опускали конец уздечки в воду и ждали, когда подойдет парень и попросит уздечку. Значит девушка выйдет замуж в этом году.
    В гаданиях, где “слушали” звуки и по ним предсказывали будущее, иногда использовали хомут. Считалось, что с ним лучше “слышать” звуки, но это было опасно, т.к. злые духи могут утащить гадающего в “другой” мир. Хомут же в данном случае выполняет своеобразную роль оберега в данном “страшном” гадании.
    Использовался образ лошади в ряжениях, играх, где так же отчетливо проявляется культ коня, бытовавший у удорских коми.
    Вечером на Васильев день собирались парни до 20 человек. Кто рядился в лошадь, кто в кучера. Брали по 7 (обязательно!) (смотри семичастное деление мира в прялке) шелковых платков, наматывали их вместо вожжей, хомута, хвоста и т.д. На одном платке подвешивали колокольчик. Ряженые становились в 2 ряда и колесили по селу.
    Культовое значение образа коня находит свое выражение и в обрядовой пище. На Удоре существовала традиция накануне Крещения выпекать фигурки из теста. Лепили фигурки различных домашних животных – коров, овец и т.д. Выпекали и фигурки коней. Лошадок. У разных народов и в разных районах Коми у них названия разные: “козульки”, “коровки”. А вот на Удоре их называют и по сей день “чибо” – “чань” (что означает “жеребенок”). Пекли это печенье на Удоре и на рождество, угощая при этом детей, ряженных, гостей.


    Отдельные печенюшки в виде лошадок клали на божницу. Считалось, что при этом они набираются магической силой. После святок эти “чибо” скармливали скоту. Считали, что при этом скоту будет обеспечена сохранность и здоровье в этом году.
    Таким образом, с конем удорские коми связывали многое в своей жизни: благополучие, удачу, охрану от несчастий и т.д.
    Образ коня наделялся магической силой, он был своеобразным “проводником”, “посредником” между мирами. Культовое значение коня находит свое выражение во многих обрядах и традициях. Конь – символ солнца, плодородия, источник всех жизненных благ. Вот почему такое уважительное отношение к этому животному, вот почему образ его находит широкое распространение в народном прикладном искусстве.

                      
[Доклады][Предыдущий доклад][Этнография][Следующий доклад]